Hiểu Rõ Phật Giáo Đại Thừa: Ý nghĩa và Nguồn Gốc

0 23

Phật giáo Đại thừa (hay Đại thừa) có thể được định nghĩa là một phong trào lớn trong lịch sử Phật giáo có nguồn gốc từ miền Bắc Ấn Độ . Nó được tạo thành từ nhiều trường phái và diễn giải lại những niềm tin, giá trị và lý tưởng cơ bản của con người không chỉ những giáo lý Phật giáo.

Điểm khởi đầu được ghi lại của Mahāyāna, còn được gọi là ‘Phương tiện vĩ đại’ vì nó bao trùm rất nhiều, là vào thế kỷ thứ 2 sau Công nguyên, nhưng người ta cho rằng làn sóng dịch chuyển thủy triều này bắt đầu phát triển trước ngày đó, xây dựng trên các trường học và hệ thống hiện có. và nó vẫn tiếp tục cho đến ngày nay. Nguồn gốc chính xác của nó vẫn chưa được hoàn toàn hiểu rõ, nhưng trái ngược với những khát vọng của Phật giáo trước đây, học thuyết về lòng từ bi (Skt: karunā ) và tuệ giác (Skt: prajñā ) đã được nhấn mạnh như nhau . Ngoài ra, Bồ tát, con người cống hiến hết mình để phục vụ người khác, đã trở thành hình mẫu mới cho việc thực hành tôn giáo, trái ngược với vị A La Hán (Hīnayāna-Hearer hay Seeker), người chỉ quan tâm đến việc theo đuổi tư lợi. sự giải phóng.

Siddhartha Gautama, Đức Phật lịch sử
Siddhartha Gautama, Đức Phật lịch sử

Thời đại này cũng đại diện cho một sự thay đổi xã hội lớn trong cách các Phật tử thực hành vì những người chủ hộ, những người tu tại gia, tức là. những người đã không từ bỏ cuộc sống để trở thành tu sĩ hoặc nữ tu sĩ, trở nên quan trọng không kém gì giáo sĩ, tức là. những người xuất gia cống hiến cả cuộc đời cho Phật . Ngoài ra, một thể loại văn học mới gắn liền với phong trào này được gọi là Văn bản Toàn thiện của Tuệ giác ( Prajñā-pāramitā Sūtras ), trong đó Đức Phật Thích Ca (vị Phật lịch sử) được nhìn dưới ánh sáng mới như một đấng siêu nhiên (sau này được chính thức hóa với tên gọi trikāya – ba thể) và khái niệm và học thuyết về tính không (Skt: śū nyatā) trở nên quan trọng. Ngày nay, Phật giáo Đại thừa chủ yếu ở phía bắc Aisa và đã bị ảnh hưởng mạnh mẽ về mặt văn hóa và các tôn giáo hiện có ở đó như Đạo giáo và Nho giáo .

Phân loại

Để làm rõ sự vận động phức tạp của tư tưởng tôn giáo và tâm linh và thực hành tôn giáo, có thể giúp hiểu được ba phân loại chính của Phật giáo cho đến nay: Nguyên thủy (còn được gọi là Tiểu thừa, phương tiện của người nghe), Đại thừaKim cương thừa. Đây được các hành giả công nhận là ba con đường chính dẫn đến giác ngộ (Skt: bodhi, nghĩa là tỉnh thức), trạng thái đánh dấu đỉnh cao của tất cả các con đường tôn giáo của Phật giáo. Sự khác biệt giữa chúng như sau:

Tiểu thừa là trường phái duy nhất còn lại từ thời kỳ Phật giáo Sơ khai, các văn bản trung tâm của nó bằng tiếng Pali ( Pāli Canon ), ngôn ngữ nói của Đức Phật; và những tín đồ tu viện độc quyền cố gắng trở nên giác ngộ cho sự giải thoát của chính họ.

Đại thừa sử dụng tiếng Phạn làm ngôn ngữ chính, và các tín đồ xuất gia và cư sĩ làm việc cho sự giải thoát của tất cả chúng sinh, lấy từ bi và sáng suốt (trí tuệ) trở thành học thuyết trung tâm của nó.

Kim Cương Thừa, Trường phái Kim cương, ban đầu chỉ dành riêng cho Tây Tạng (vào thế kỷ 20 CN bị Trung Quốc chiếm đóng Tây Tạng và buộc phải rời khỏi đất nước), nhấn mạnh tính lâu dài của giáo lý Đức Phật được biểu trưng bằng vajra (tiếng sét), một dụng cụ nghi lễ được sử dụng cho các buổi lễ. , sử dụng Tantra (kỹ thuật để đạt đến giác ngộ nhanh chóng) và tập trung chủ yếu vào các hành giả tại gia.

Các trường phái chính của Phật giáo được thực hành ngày nay là Tịnh độ, Zen, Nichiren, Shingon, và Tendai (tất cả đều là Đại thừa); và Phật giáo Tây Tạng (Vajrayāna). Điều quan trọng là các văn bản Theravāda chỉ liên quan đến cuộc đời của Đức Phật và những giáo lý sơ khai; trong khi đó, do sự truyền bá rộng rãi (truyền bá giáo lý), các văn bản Mahāyanā và Vajrayāna xuất hiện bằng ít nhất sáu ngôn ngữ. Các bản kinh Mahāyāna chứa đựng nhiều ý tưởng, những bản văn ban đầu có lẽ được sáng tác ở miền nam Ấn Độ và giới hạn trong Phật giáo tu viện nghiêm ngặt, những bản văn sau này được viết ở miền bắc Ấn Độ và không còn giới hạn trong chủ nghĩa tu viện mà còn là tư duy cư sĩ.

Trường học & Con số đáng chú ý

Thuật ngữ Mahāyāna lần đầu tiên được đề cập trong Kinh Pháp Hoa (trong số những lời dạy cuối cùng của Đức Phật Thích Ca) vào một thời điểm không xác định giữa thế kỷ thứ 5 và thứ nhất CN. Tuy nhiên, theo học thuật gần đây, nó có thể là một thuật ngữ nhầm lẫn vì thay vì ‘ yana ‘ có nghĩa là ‘phương tiện’ hoặc ‘xe đẩy’, nó có thể là ‘ mahajāna ,’ ‘ jāna ‘ có nghĩa là ‘biết,’ do đó ‘tuyệt vời ( maha ) biết. ‘ Trong thời đại này, Phật pháp, (tiếng Pali: Dhamma), quy luật tự nhiên của mọi sự tồn tại theo Phật giáo, không còn được coi là một yếu tố giáo lý mà như một liều thuốc chữa lành mọi khổ đau trên thế gian.

Trong các trường phái Đại thừa, các trường phái mới bắt đầu xuất hiện như Madhyamaka (‘Trường phái trung đẳng’, thế kỷ thứ 2 CN), Yogācāra hay Yogachara (dựa trên thực hành yoga, thế kỷ thứ 4 CN), truyền thống Tịnh độ ở Trung Quốc (ngày và nguồn gốc không chắc chắn nhưng ví dụ là T’ien-t’ai và Ch’an), và Vajrayāna (Phật giáo Tây Tạng được thành lập vào thế kỷ thứ 5 CN bởi Padmasambhava).

Bản thảo được soi sáng của Phật giáo, thời kỳ Goryeo Tuần trăng trứng (CC BY-SA)
Bản thảo được soi sáng của Phật giáo, thời kỳ Goryeo
Tuần trăng trứng (CC BY-SA)

Phật giáo Mahāyāna phổ biến ở Bắc Á, lan rộng từ miền Bắc Ấn Độ, sau đó đến Tây Tạng và Trung Á, Trung Quốc, Hàn Quốc và cuối cùng là Nhật Bản . Do ảnh hưởng văn hóa và sự đa dạng của các quốc gia, phạm vi thực hành của Phật giáo đã được mở rộng hơn bao gồm các thực hành Mật tông (Tantra có nghĩa là các kỹ thuật để đạt đến Giác ngộ nhanh chóng hơn) và Shaman giáo (một pháp sư là người trung gian tiếp cận với thế giới của các linh hồn. và chữa bệnh) từ Trung Á; Đạo giáo và đạo Khổng làm phát sinh trường phái chiêm niệm Ch’an ở Trung Quốc và Hàn Quốc, cuối cùng phát triển thành trường phái Thiền Nhật Bản, v.v.

Những nhân vật đáng chú ý của phong trào này là Asvaghosa, người đã viết tác phẩm Thức tỉnh niềm tin trong kinh Mahāyāna được dịch sang tiếng Trung Quốc c. 550 CN; Maitreyanātha người đã biên soạn con đường Đại thừa theo quan điểm Yogācāra gồm 800 câu thơ; Nāgārjuna, người sáng lập trường phái Madhyamaka, sinh ra c. Thế kỷ thứ 2 CN ở miền nam Ấn Độ; Āryadeva, đệ tử quan trọng nhất của Nāgārjuna; Dōgen, được biết đến với những lời dạy về Phật Tánh ở Nhật Bản; Kukai , người sáng lập Phật giáo Shingon; và Huayen cho truyền thống ‘Vòng hoa’ ở Trung Quốc, Hàn Quốc và Nhật Bản.

Học thuyết

Như đã đề cập, các nguyên lý chính của Phật giáo Đại thừa này là từ bikarunā ) và sáng suốt hay trí tuệ ( prajñā ). Sự hoàn thiện của những giá trị nhân văn này lên đến đỉnh cao ở Bồ tát, một mẫu người luôn cống hiến vị tha để phục vụ người khác, gạt bỏ mọi ý niệm phục vụ bản thân sang một bên; ngược lại, là việc theo đuổi trước tự quan tâm giải phóng ( Tiểu Thừa hay S rāvakayāna). Bồ tát (Skt; tiếng Pali: Bodhisatta) có nghĩa là một đấng giác ngộ hoặc một người hướng đến sự giác ngộ. Con người lý tưởng này được lấy cảm hứng từ câu chuyện cuộc đời của Đức Phật Thích Ca, người đã bắt đầu bằng việc phát nguyện đạt được giác ngộ vì lợi ích của tất cả chúng sinh dưới hình thức một lời thề. Sau đó, ông bắt đầu một cuộc sống tôn giáo bằng cách tu luyện Sáu viên mãn (ba-la-mật).

Bồ tát Gandhara Mary Harrsch (Chụp ảnh tại Bảo tàng Nghệ thuật Châu Á San Francisco) (CC BY-NC-SA)
Bồ tát Gandhara
Mary Harrsch (Chụp ảnh tại Bảo tàng Nghệ thuật Châu Á San Francisco) (CC BY-NC-SA)

Các bản kinh Đại thừa ban đầu quy định rằng một vị Bồ tát chỉ có thể là nam, nhưng các bản kinh sau này cho phép các vị Bồ tát nữ. Thuật ngữ Bồ đề tâm được sử dụng để mô tả trạng thái tâm của một vị Bồ tát, và có hai khía cạnh: tương đối, tâm hướng đến giác ngộ, chấm dứt mọi tham ái và chấp trước, và tuyệt đối, tâm có bản chất là giác ngộ. Một vị Bồ tát phải đặt mình vào vị trí của người khác để vị tha và thể hiện lòng từ bi: hay nói cách khác là đổi mình lấy người kia.

Với sự tập trung mới này vào đời sống của Đức Phật, những người tại gia hoặc cư sĩ, những người có địa vị tốt hơn nhiều so với các tăng hoặc ni để hoàn thành lời nguyện của một vị Bồ tát đã nổi lên và trở thành một yếu tố chính của Phật giáo Đại thừa. Cư sĩ Phật tử đầu tiên Cunda đã thành đạo tại Phật Parinirvāna ( cái chết của một vị Phật) trước sự phẫn nộ của các nhà sư giác ngộ và các vị Vua tham dự để mang lễ vật cuối cùng. Khi từ giã cõi đời như một ông già, Đức Phật tiết lộ rằng tất cả chúng sinh, kể cả phụ nữ , đều có thể trở thành giác ngộ không chỉ những người sùng đạo xuất gia. Từ thời điểm này trở đi, sự giác ngộ mang một ý nghĩa mới.

Kinh thánh

Văn học tiểu sử về Đức Phật lần đầu tiên xuất hiện trong thời đại Mahāyāna này và hỗ trợ sự truyền bá nhanh chóng của Phật giáo qua Con đường Tơ lụa ở phía đông của Ấn Độ và phía bắc vào Nepal và Tây Tạng. Ngoài ra, các nhà thơ Phật giáo bày tỏ đức tin của họ bằng cách sử dụng các diễn đạt văn học vượt qua ranh giới giáo lý giữa các trường phái khác nhau.

KỶ NGUYÊN MAHĀYĀNA MỚI ĐƯỢC ĐI KÈM VỚI MỘT QUY ĐIỂN KINH ĐIỂN, ĐƯỢC GỌI LÀ ‘SỰ THẤU HIỂU VIÊN MÃN’, ĐƯỢC ĐẶC TRƯNG BỞI HỌC THUYẾT VỀ TÍNH KHÔNG, ĐÒI HỎI PHẢI XEM ĐỨC PHẬT NHƯ MỘT ĐẤNG SIÊU NHIÊN.

Kỷ nguyên Mahāyāna mới, rất lâu sau Parinirvāna của Đức Phật, được đi kèm với một bộ kinh điển hoặc kinh điển, được gọi là Prajñā-pãramitã Sūtras ( Toàn vẹn của Tuệ giác ). Họ được đặc trưng bởi học thuyết về tính không ( śúnyatā ) đòi hỏi lần đầu tiên xem Đức Phật như một đấng siêu nhiên đáng được sùng kính. Điều này sau đó đã dẫn đến học thuyết về bản chất của Ngài là Tam thân, hay Tam luân ( Pháp thân (giác ngộ hay chân lý), Báo thân (phúc lạc hay thân sáng), và Hóa thân) , (thân thể hiển lộ trong thời gian và không gian).

Các Bodhicaryavatara , ‘Bước vào con đường giác ngộ,’ sáng tác bởi Tịch Thiên (685-763), một tu sĩ Phật giáo, nhà thơ và học giả dựa một trường đại học Nalanda, là một trong những văn bản chính cho tham vọng Bồ tát. Nó mô tả các bước khác nhau của một vị Bồ tát để đạt đến giác ngộ. Một trích dẫn nổi tiếng từ nó là:

Bất cứ ai muốn nhanh chóng giải cứu chính mình và người khác, người đó nên thực hành bí ẩn tối cao – trao đổi bản thân và người kia. (8.120).

Từ bi có thể được sử dụng một cách hữu hình bởi các hành giả Mahāyāna trong việc chuyển công đức đến tất cả chúng sinh, được tích lũy thông qua thực hành sùng kính. Trí tuệ có thể được sử dụng để vượt qua thân phận con người thông qua niềm tin rằng tất cả chúng sinh chứa hạt giống Phật, do đó, có thể trở thành một vị Phật. Cơ sở của nguyện Bồ tát là sáu pāramitās (viên mãn):

  • rộng lượng ( dāna )
  • đạo đức (śī la )
  • kiên nhẫn ( ksānti )
  • lòng can đảm ( vīrya )
  • kiến thức ( jhāna hoặc dhyāna )
  • và sự thấu hiểu trực giác ( prajñā ).

Trong Phật giáo sơ khai, có mười pāramitā, và sau này trong Đại thừa, chúng lại được tăng lên thành mười để phù hợp với mười giai đoạn ( bhumi ) của sự tiến bộ tâm linh của một vị Bồ tát. Giải thoát hoặc cứu những người bị mất mát hoặc đau khổ trở thành mục đích sống duy nhất của những người phát nguyện Bồ tát này, ngay cả ngày nay.

Những nơi thờ tự

Một tính năng của Phật giáo Đại thừa là sự hiện diện của bảo tháp – tháp tôn giáo hay mái vòm mà phát triển từ thời tiền sử táng gò và cuối cùng có chóp cao được gọi là chùa, cấu trúc thông thường tìm thấy trên khắp châu Á. Đức Phật chỉ thị rằng khi ông qua đời, một bảo tháp nên được xây dựng trên xá lợi của ông. Ngày nay, các bảo tháp còn sót lại thường chứa các vật linh thiêng như văn bản cũng như di vật hoặc hài cốt của những sinh vật được tôn kính. Mức độ phổ biến của họ khi đánh dấu một nơi thờ tự đã tăng lên khi Phật giáo truyền bá đến quần chúng, những người hầu hết là cư sĩ mù chữ. Trên các bức tường bên trong của bảo tháp, các bức tranh được khắc và các tác phẩm điêu khắc mô tả cuộc đời của Đức Phật và các kiếp trước của Ngài với tư cách là một vị Bồ tát.

'Đại bảo tháp' ở Sanchi GÃ © rald Anfossi (CC BY-SA)
‘Đại bảo tháp’ ở Sanchi
GÃ © rald Anfossi (CC BY-SA)

Cư sĩ & Tu sĩ

Nhiều học giả cho rằng Phật giáo tại gia là nguyên nhân cho sự hưng thịnh của các Đại thừa. Sự tập trung của phong trào vào Đức Phật như một vị Bồ tát đầu tiên và sự mặc khải rằng tất cả chúng sinh có thể đạt đến Giác ngộ đã thúc đẩy Phật giáo trong cuộc sống hàng ngày hơn là đằng sau cánh cửa đóng kín của các tu viện. Cũng có bằng chứng cho thấy rằng các đặc quyền và sự kiêu ngạo quá mức của các nhà sư đã bị các chủ hộ, đặc biệt là ở Nhật Bản ghét bỏ, và các giáo sĩ coi thường các giáo dân như trong các tôn giáo khác, đặc biệt là Cơ đốc giáo . Các Asokadattavyakarana Sutra ủng hộ sự khôn ngoan của phụ nữ và trẻ em gái: nhân vật chính, một nàng công chúa 12 tuổi, từ chối chào các tu sĩ đề cập đến chúng như “chó rừng Tiểu Thừa.” Đồng thời, Kinh Vimalakirtinrdusa ủng hộ Phật giáo tại gia trong các kỳ tích của vị anh hùng của nó, Vimalakirti.

Các bảo tháp được quản lý bởi các tín đồ tại gia và do đó tầm quan trọng của cuộc đời Đức Phật ngày càng trở nên đáng kể. Họ không chỉ cung cấp cơ hội cho một loại hình thờ cúng khác nhau mà còn để giao tiếp xã hội. Cuối cùng đã có một truyền thống tôn giáo thay thế cho các chủ hộ, một số người trong số họ đã trở thành người sáng lập các trường học mới, ví dụ như Prince Shotokucủa Nhật Bản, người không bao giờ phát nguyện xuất gia mặc dù ông đã sống theo giáo lý Phật giáo trong cuộc sống hàng ngày và cũng trở thành chính khách Phật giáo đầu tiên sắp xếp lại đất nước Nhật Bản với hiến pháp 17 điều. Việc mở rộng các học thuyết Mahāyāna và sự kêu gọi phổ quát của việc đạt được Phật quả có nghĩa là nhiều trường học đã phát triển mạnh mẽ bên ngoài các tu viện và thường tập trung vào một số bản kinh Đại thừa. Có thể nói rằng trong một thời gian dài các nhà sư vẫn ở trong quần chúng để nghe Pháp, trong khi các cư sĩ tích cực làm việc như những vị Bồ tát trong cuộc sống hàng ngày.

Bảo tháp ở Ajanta Jean-Pierre Dalbéra (CC BY)
Bảo tháp ở Ajanta
Jean-Pierre Dalbéra (CC BY)

Ý nghĩa của cái chết về thể xác của Đức Phật chỉ như một vẻ bề ngoài là điều tối quan trọng trong Phật giáo Đại thừa. Với lòng từ bi của mình, ngài đã luôn hiện diện để giúp đỡ những chúng sinh đau khổ bị mắc kẹt trong luân hồi , vòng sinh tử lặp đi lặp lại mà các cá nhân phải trải qua cho đến khi đạt được ‘ Niết bàn ‘ (giác ngộ), trong đó họ bị mù bởi ba gốc rễ của. ác, cụ thể là tham, sân, si. Samsāra , mặc dù không được đề cập đến bằng tên, được mô tả là đau khổ (Skt: duhka ) trong phần đầu tiên của Tứ Diệu Đế . Đó là một quan niệm cổ xưa chung cho tất cả các tôn giáo chính thống của Ấn Độ có từ khoảng năm 800 trước Công nguyên.

Sự thay đổi nổi bật này trong thái độ đối với Đức Phật và những lời dạy của Ngài thể hiện sự tái hấp thụ của nó vào xã hội mà nó đã từ bỏ và trở nên xa cách trong các tu viện. Điều này về cơ bản đã tạo ra một hệ thống tôn giáo mới và một nhận thức về bản thân được hiển nhiên trong nội dung của các Kinh điển Đại thừa và điều này đã làm cho những học thuyết như vậy được tôn trọng.

Phật giáo ngày nay

Vào thế kỷ 21 CN, người ta ước tính có 488 triệu (9-10% dân số thế giới) theo đạo Phật. Khoảng một nửa là học viên của các trường phái Đại thừa ở Trung Quốc và nó tiếp tục phát triển mạnh mẽ. Các quốc gia thực hành Phật giáo chính hiện nay là Trung Quốc, Nhật Bản, Hàn Quốc và Việt Nam. Phật giáo Tây Tạng, do sự chiếm đóng của Trung Quốc đối với Tây Tạng, đã được các học viên quốc tế, đặc biệt là người phương Tây, áp dụng ở nhiều quốc gia khác nhau.

Phật giáo gắn kết với xã hội’, bắt nguồn từ năm 1963 tại Việt Nam bị chiến tranh tàn phá, một thuật ngữ do Thích Nhất Hạnh, nhà hoạt động vì hòa bình quốc tế đặt ra, là một phong trào đương đại quan tâm đến việc phát triển các giải pháp Phật giáo cho các vấn đề toàn cầu về xã hội, chính trị và sinh thái. Phong trào này không phân chia giữa các thành viên xuất gia và cư sĩ và bao gồm các Phật tử từ các quốc gia Phật giáo cũng như những người phương Tây cải đạo. Campuchia, Thái Lan, Myanmar, Bhutan và Sri Lanka là những quốc gia Phật giáo lớn (trên 70% dân số thực hành) trong khi Nhật Bản, Lào, Đài Loan, Singapore, Hàn Quốc và Việt Nam có quy mô thiểu số nhỏ hơn nhưng mạnh mẽ.

Các phong trào mới tiếp tục phát triển để thích ứng với thế giới hiện đại. Có lẽ đáng chú ý nhất là Phong trào Phật giáo Dalit (Dalits là một nhóm người Ấn Độ được gọi là ‘những người không thể chạm tới’ vì họ nằm ngoài chế độ đẳng cấp cứng nhắc nhưng hiện đang được LHQ tôn trọng và có địa vị); Truyền thống Kadampa Mới, do nhà sư Tây Tạng Gyatso Kelsang, người tự xưng là Phật giáo Hiện đại tập trung vào các hành giả tại gia; và Phong trào Vipassana, bao gồm một số nhánh của Phật giáo Nguyên thủy hiện đại đã di chuyển ra ngoài các tu viện, tập trung vào thiền tuệ.

Bình Luận

Địa chỉ email của bạn sẽ không được công bố.